Eveil du lotus - Michel PEPE
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International Chinese Calligraphy & Ink Painting Art Society - FRANCE

The Chinese ink painting. The birth of the Universe.

To understand the contours of Sumi-e, it is commendable to read an excerpt from Eiji YOSHIKAWA's book honoring Myamoto Musashi (The Perfect Light):

"He was on his knees, silent, as in meditation, his brush and inkwell next to him." He had already finished a painting: a heron under a willow.The paper that was now in front of him was still blank. He wondered what to draw, or rather, he silently tried to put himself in the proper state of mind, because it was necessary before he could picture the painting, or to know what technique he would use.

He regarded white paper as the grand universe of non-existence. A simple brushstroke would bring life to life. He could evoke the rain or the wind at will; but whatever he drew, his heart would remain forever in the picture. If his heart were corrupt, the picture would be corrupt; if his heart was agitated, the picture would be too. If he tried to flaunt his address, he could not hide it. The human body fades, but the ink survives. The image of his heart would survive after he had disappeared.

He realized that his thoughts held him back. He was about to enter the world of non-existence, to let his heart speak alone, regardless of his ego, released from the personal touch of his hand. He was trying to be empty, waiting for the sublime state where his heart would express itself in unison with the universe. "

What is the sumi-e ?

Preview http://www.groensteen.net/technique-sumi-e.php Site:

Sumi-e is also called the "suiboku-ga," Japanese design monochrome ink, this drawing technique was born in China and has been taken over by Japanese artists in the 14th century thanks to Zen Buddhist monks. Sumi-e painting and chinese calligraphy are related because technique brush painting in these two disciplines is the same.

The Sumi-e is an art form in itself, but this is also a philosophy. The Sumi-e is the expression of the perception of the artist and forward spirit that what he represents, plant, animal, etc.. Unlike Western painting is the suggestion that supersedes realism.

Oriental painting Sumi-e is made up of only black ink is simplifying the highest color in comparison with Western painting that uses the full palette of color to create light and shadows.

The Sumi-e is associated with the yin-yang, the duality of yin-yang is very present. The white page is the one with the drawing, it forms part, there is contrast and harmony between the white and empty nerve and vibrant brands of ink.

Art of Sumi-e is a meditation and reflection before the drawing, in the preparation of materials, in the act of painting, sumi-e is a spiritual exercise linked to contemplation.

Nature plays a significant role in sumi-e. The Sumi-e determines the need for men to decipher the patterns of the world and live by them. The subjects are never painted in the interest of art, they are living expressions of the invisible forces at work in the universe. The Sumi-e is a symbolic.

There are many different symbols in the painting Sino-Japanese traditional and contemporary. The most common are plum, orchid, bamboo and chrysanthemum. Pines are also very common, accounting for survival in a harsh environment or the intangible spirit of the age.

The fundamental technique of Sumi-e is learned by practicing calligraphy. This allows the artist to concentrate on the path of the brush without having to worry about color and composition. It is impossible to correct the line once on paper, the artist should have a full schematic in his mind before starting.

This technique requires a mixture of self control and spontaneity. It is the inner harmony that guides the hand and leads the brush by the expression of inner feelings of the artist. The sumi-e is a spiritual exercise and meditation and planning are essential. For example, the grating of ink roll ink on the stone takes some time, and that time is devoted to meditation. It is built on the sign "eight" going in both directions of the ink reservoir (ocean) to the grinding surface (ground).

Training in the art of Sumi-e is long and difficult, but those who persevere are rewarded. The brush is vertical and perpendicular to the paper. it must be held lightly between two or three fingers and thumb. The brush must be kept middle of the handle away from the head, so that your arm is almost parallel to the work surface. By making brush strokes, the hand and wrist never or barely moving. This is the arm that is done the bulk of the work.

The right to error...

The right to error is allowed in the sumi-e. Ink and paper are the markers that remind us at every moment that every gesture, every trace is irremediably inscribed. A priori, the right to error is not allowed to the risk of spoiling our painting. It's easy to throw the paper in the trash and start all over again. This is true for the grossest errors. But for small spots? Small tears? These errors must be assumed and must be included in the progression of the work. Only by accepting these errors can we see them every day and make sure that we do not duplicate them. Sometimes water dosing errors allow us to make masterpieces. An error then turns into an opportunity.

This is perfectly transferable for our life: small mistakes allow us to move forward; they can also turn into luck. For the most important, we must turn the page and rewrite a new page of our lives.

Silence - A necessary expression

Iwanu ga hana - "Words that have not been spoken are the flowers of silence"

In sumi-e, as in our daily life or in music, silence is not inexpressive.

Silence is materialized by the white.

White is essential in Sumi-e. As important as the ink that is "the expression of the painter's words".

Yet not every individual is endowed with words. Our thoughts are beautiful and good. They are not always expressed in an audible way because it is important at times to be sparing of one's words in order to give our listeners the freedom to interpret the part of what has been heard. We must know how to respect this freedom in the framework of a constructive exchange. Expressive silence is particularly true during moments full of emotions: minutes of silence in memory of missing, silences embarrassed or tense, silence between two lovers who understand each other at first sight, etc. The examples are numerous. The one that could be used for sumi-e is the silence one observes when one meditates. In meditation, we are constantly solicited by our thoughts that flow freely. The silence of meditation is therefore the expression of our thoughts turned towards us.

In sumi-e, this silence is expressed by the absence of ink. White is therefore a silence that can sometimes represent a "void" or space to be filled by the viewer. It also represents a "full" or unoccupied space by the ink but materializing a material not shown.

In the footsteps of the ZEN spirit

The fundamental technique of Sumi-e is learned by practicing calligraphy. This allows the artist to focus on the path of the brush without having to worry about colors and composition.

 Since the ink is indelible and its layout is definitive, it is impossible to correct the line once on the paper. The artist must visualize his work and must have a complete diagram in his consciousness well before beginning his execution. This is all the more true as the sumi-e prohibits any form of sketching or sketching. There is no test in the sumi-e. This is the purest expression of the painter's soul and the essence of the painted thing. This is what the Zen spirit expresses: spontaneity.

This technique therefore requires a mixture of self-control and spontaneity. It is the inner harmony that guides the hand and leads the brush according to the expression of the artist 's sensibility. Sumi-e is a spiritual exercise. So meditation and planning are paramount. For example, the grating of the inkcake on the ink stone that lasts a certain time allows the painter to devote himself to meditation. It is built on the "eight" sign going in both directions from the ink tank (ocean) to the grinding surface (ground).

And the ZEN? What is it then?

Zen and Sumi-e are very intimately linked. The Sumi-e is also the visible mark of a Zen approach hence the title of my exhibitions: "On the trail of the Zen spirit".

To tell you what Zen is (or at least what comes close to it), I invite you to read these few lines from the book by Dr. Claude Durix - The Master of Zen - Paroles et Silences (édition Beautiful letters). Claude Durix is ophthalmologist surgeon and precursor of Zen in Europe. He is Catholic, Cartesian and almost accidentally discovers Zen in Japan. According to him, there is nothing incompatible to combine all these principles to lead a fulfilled life.

Definition of Zen

"Zen [...] has always been written with this double character, fruit of the juxtaposition, of the one on the left that once evoked the sky and the luminaries that are attached to it: sun, moon, stars, but it has now the figurative meaning of the teachings from above.The right-hand element written in isolation represents the tan, the place where a monk lives in his monastery, a tatami, a meter by two, the smallest dwelling unit Zen is the simplest place where we can receive the teachings from above, the simplest way of living our unity with the universe (Ed .: our environment) Modern translations, meditation, concentration are not entirely satisfactory. "

ZEN practice

It is generally accepted in the West that Zen is practiced by trying to "empty" or "concentrate" so as to think of nothing and thus evacuate invading thoughts. Zen is not that yet. Zen is the faculty of living the present moment and living it fully with one's body and mind. So, Claude Durix writes:

"The third patriarch of Chinese Ch'an (Chinese zen), in the 6th century, said that we must think hishiryo, which means, a form of" extra-objective "thought that we install the practice of Zen, not in an absence of thought that would be unrealistic. As waves are the natural activity of the sea, said a Japanese master, thought is the natural activity of the human brain. We can not stop the waves of the sea, nor can we suppress the thoughts of our minds. Or, one would end up with a flat electroencephalogram and death according to its most official definitions. But we must let the thought exercise itself, without imposing artificial barriers or partitions, let it come and let it go, and little by little, so the ocean of our intellect is calm and the hishiryo thought settles and we install in our availability. "

Here and now.

This availability dear to the Zen principle is valid for our ability to adapt. Walking forward. An old proverb says:

I do not have principles,

From adaptation to circumstances,

I do my principle

The cup of tea ...

This availability of the necessary spirit to live the present moment but also to accept to learn again and again, feeds many anecdotes. Among them, this one expresses all Zen thought:

Nan-in, a nineteenth-century Japanese master, was visited by an American university professor who wanted to learn about Zen. While the master was silently preparing tea, the professor displayed his own philosophical views at leisure.

When the tea was ready, the master began pouring the hot drink into the visitor's cup, slowly. The man was still talking. And Nan-In continued to pour the tea, until the cup overflowed.

Alarmed at the sight of tea spilling over the table, ruining the tea ceremony, the professor exclaimed:

"But the cup is full! ... It will not contain more!

Quietly, the master replied:

"You are like this cup, already full of your own opinions and speculations.How could I tell you about Zen, if you do not start emptying yourself?

La peinture à l'encre de Chine. La naissance de l'Univers.

Pour comprendre les contours du Sumi-e, il est louable de lire un extrait du livre d'Eiji YOSHIKAWA mettant à l'honneur Myamoto Musashi (La lumière parfaite) :

"Celui-ci était à genoux, silencieux, comme en méditation, son pinceau et son encrier à côté de lui. Il avait déjà fini une peinture : un héron sous un saule. Le papier qui se trouvait maintenant devant lui était encore vierge. Il se demandait quoi dessiner. Ou plutôt, il essayait en silence de se mettre dans l’état d’esprit qu’il fallait, car c’était nécessaire avant de pouvoir se représenter le tableau, ou de savoir quelle technique il emploierait.

Il considérait le papier blanc comme le grand univers de la non-existence. Un simple coup de pinceau y ferait naître l’existence. Il pouvait évoquer la pluie ou le vent à volonté ; mais quoi qu’il dessinât, son coeur subsisterait à jamais dans le tableau. Si son coeur était corrompu, le tableau serait corrompu ; si son coeur était agité, le tableau le serait aussi. S’il essayait de faire étalage de son adresse, impossible de le cacher. Le corps humain s’efface, mais l’encre survit. L’image de son coeur survivrait après que lui-même aurait disparu.

Il se rendit compte que ses pensées le retenaient. Il était sur le point d’entrer dans le monde de la non-existence, de laisser son coeur parler seul, indépendamment de son ego, libéré de la touche personnelle de sa main. Il essayait d’être vide, attendant l’état sublime où son coeur s’exprimerait à l’unisson de l’univers."

Qu'est-ce que le sumi-e ?

Le Sumi-e est aussi appelé le "suiboku-ga", dessin monochrome japonais à l'encre.

Cette technique de dessin est née en Chine et a été reprise par les artistes japonais au 14e siècle grâce aux moines bouddhiste Zen. La peinture Sumi-e et la calligraphie chinoise sont liées car la technique du pinceau dans ces deux disciplines est identique.

Le Sumi-e est une forme d'art à part entière, mais il s'agit aussi d’une philosophie.

Il est en effet l'expression de la perception de l'artiste et il transmet l'essence de ce qu'il représente (plante, animal, etc). Contrairement à la peinture occidentale traditionnelle c'est la suggestion qui supplante le réalisme.

La peinture orientale Sumi-e est constituée principalement d'encre noire, c'est la simplification la plus élevée de la couleur en comparaison avec la peinture occidentale qui utilise toute la palette de couleur pour former lumières et ombres. La difficulté du sumi-e réside dans la capacité à restituer l'esprit ou l'essence de la chose peinte en ne synthétisant qu'une partie de son image.

Tout comme le Zen, le Sumi-e est l’expression de la simplicité. Ce mot n’est pas un synonyme de la facilité. Bien au contraire, il n’y a rien de plus difficile que de faire des choses simples. C’est un exercice compliqué qui nécessite un contrôle de soi exigeant. Pour faire des choses simples, il est en effet nécessaire de s’arrêter à temps pour éviter de complexifier ce que nous entreprenons. C’est l’extraction de l’essence du sujet étudié.

Le Sumi-e est associé au yin-yang, dualité très présente dans la philosophie orientale. Le fond blanc de la page fait corps avec le dessin et fait partie intégrante de la peinture. Il y a contraste et harmonie entre les vides du blanc et les marques nerveuses et vivantes de l'encre.

Aussi vrai que la formulation de mots constitue une contrainte à la libre circulation de notre pensée, l’application d’une empreinte sur le papier matérialise une barrière à la lecture d’une peinture. La trace ne doit qu’évoquer le sujet afin d’aider le lecteur à comprendre le message. Le trait ne doit pas faire le travail d’interprétation à sa place car le lecteur doit être libre de toute contrainte lorsqu’il lit un Sumi-e.

L'art du Sumi-e nécessite méditation et réflexion avant de produire le dessin. Cette méditation réside dans la préparation des matériaux (préparation de l'encre) et dans l'acte de peindre. Le concept Zen prend ici tout son sens avec le principe «Ichi Go Ichi Ie» («Ici et Maintenant») nécessitant de mobiliser son esprit sur ce que l'on fait au moment où l'on peint. Le trait est alors en harmonie avec le souffle et le geste. Un trait pour une vie.

L'observation est également un préalable au sumi-e qui est un exercice spirituel lié à la contemplation.

La nature joue en effet un rôle important dans le sumi-e qui exprime le besoin des hommes de décrypter les modèles du monde et de vivre selon eux.

Il y a beaucoup de symboles différents dans la peinture sino-japonaise actuelle et traditionnelle. Les plus communs sont le prunier, l'orchidée, le bambou, et le chrysanthème. Les pins sont également très communs, représentant la survie dans un environnement dur ou l'esprit intangible de l'âge.

Le droit à l’erreur…

Le droit à l’erreur est permis dans le sumi-e. L’encre et le papier sont les marqueurs qui nous rappellent à chaque instant que chaque geste, chaque trace est irrémédiablement inscrit. A priori, le droit à l’erreur n’est pas permis au risque de gâcher notre peinture. Il est facile de jeter le papier à la poubelle et de tout recommencer. Cela est vrai pour les erreurs les plus grossières. Mais pour les petites taches ? Les petites déchirures ? Ces erreurs doivent être assumées et doivent figurer dans le cheminement de l’œuvre. Ce n’est qu’en acceptant ces erreurs que nous pouvons les voir chaque jour et faire en sorte de ne pas les reproduire. Parfois, des erreurs de dosage en eau nous permettent de réaliser des chefs d’œuvres. Une erreur se transforme alors en opportunité.

Cela est parfaitement transposable pour notre vie : les petites erreurs nous permettent d’avancer ; elles peuvent aussi se transformer en chance. Pour les plus importantes, il faut tourner la page et réécrire une nouvelle page de notre vie.

Le silence – Une expression nécessaire

Iwanu ga hana – « Les mots qu'on n'a pas prononcés sont les fleurs du silence »

En sumi-e, comme dans notre quotidien ou dans la musique, le silence n’est pas inexpressif.

Le silence est matérialisé par le blanc.

Le blanc est essentiel en Sumi-e. Aussi important que l’encre qui est « l’expression de la parole du peintre ».

Pourtant, chaque individu n’est pas uniquement doué de paroles. Nos pensées existent belles et bien. Elles ne sont pas toujours exprimées de manière audible car il est important parfois de faire l’économie de ses paroles afin de laisser toute liberté à nos auditeurs d’interpréter la part de ce qui a été entendu. Il faut savoir respecter cette liberté dans le cadre d’un échange constructif. Le silence expressif est particulièrement vrai lors de moments chargés d’émotions : minutes de silence à la mémoire de disparus, silences gênés ou tendus, silence entre deux amants qui se comprennent au premier regard, etc. Les exemples sont nombreux. Celui qui pourrait être utilisé pour le sumi-e est le silence qu’on observe lorsqu’on médite. En méditation, nous sommes en permanence sollicités par nos pensées qui circulent librement. Le silence de la méditation est donc l’expression de nos pensées tournées vers nous.

En sumi-e, ce silence est exprimé par l’absence d’encre. Le blanc est donc un silence qui peut parfois représenté un « vide » ou un espace à remplir par le spectateur. Il représente aussi un « plein » ou un espace inoccupé par l’encre mais matérialisant une matière non représentée.

Sur les traces de l'esprit ZEN

La technique fondamentale du Sumi-e s'apprend en pratiquant la calligraphie. Ceci permet à l'artiste de se concentrer sur le cheminement du pinceau sans devoir s'inquiéter des couleurs et de la composition.

L'encre étant indélébile et son tracé étant définitif, il est impossible de corriger le trait une fois sur le papier. L'artiste doit donc visualiser son œuvre et doit avoir un schéma complet dans sa conscience bien avant de débuter son exécution. Cela est d'autant plus vrai que le sumi-e interdit toute forme de croquis ou d'esquisse. Il n'y a pas d'essai dans le sumi-e. Il s'agit là de la plus pure expression de l'âme de peintre et de l'essence de la chose peinte. C'est en cela que s'exprime l'esprit Zen : la spontanéité.

Cette technique exige donc un mélange de contrôle de soi et de spontanéité. C'est l'harmonie intérieure qui guide la main et mène le pinceau selon l' expression de la sensibilité de l'artiste. Le sumi-e est un exercice spirituel. Ainsi la méditation et la planification sont primordiales. Par exemple le râpage du pain d'encre sur la pierre à encre qui dure un certain temps permet au peintre de se consacrer à la méditation. Il est construit sur le signe "huit" allant dans les deux sens du réservoir de l'encre (océan) à la surface de meulage (terre).

Et Le ZEN ? Qu'est-ce que c'est alors ?

Zen et Sumi-e sont très intimement liés. Le Sumi-e est d’ailleurs la marque visible d’une approche Zen d’où le titre de mes expositions : « Sur la trace de l’esprit Zen ».

Pour vous indiquer ce qu'est le zen (ou tout du moins ce qui s'en rapproche), je vous invite à prendre connaissance de ces quelques lignes issues du livre du Docteur Claude Durix – Le Maître de Zen – Paroles et Silences (édition Belles Lettres). Claude Durix est chirurgien ophtalmologue et précurseur du Zen en Europe. Il est catholique, cartésien et découvre presque par hasard le Zen au Japon. Selon lui, il n'y a rien d'incompatible à combiner tous ces principes pour mener une vie comblée.

Définition du Zen

"Le Zen [...] s'écrit depuis toujours avec ce double caractère, fruit de la juxtaposition, de celui de gauche qui évoquait autrefois le ciel et les luminaires qui y sont attachés : soleil, lune, étoiles, mais il a maintenant le sens figuré d'enseignements venus d'en haut. L'élément de droite écrit isolément, représente le tan, l'endroit où vit un moine dans son monastère, un tatami, un mètre sur deux, la plus petite unité d'habitation Zen, c'est donc l'endroit le plus simple où l'on peut recevoir les enseignements venus d'en haut, la manière la plus simple de vivre notre unité avec l'univers (ndlr : notre environnement). Les traductions modernes, méditation, concentration ne sont pas entièrement satisfaisantes."

La pratique du ZEN

Il est couramment admis en occident que le zen se pratique en tentant «de faire le vide» ou de «se concentrer» afin de ne penser à rien et donc d'évacuer les pensées envahissantes. Le Zen n'est pourtant pas cela. Le Zen est la faculté dé vivre le moment présent et de le vivre pleinement avec son corps et son esprit. Ainsi, Claude Durix écrit :

«le troisième patriarche du Tch'an chinois (zen chinois), au 6ème siècle, disait que nous devions penser hishiryo, ce qui signifie, une forme de pensée «extra-objective» que nous installe la pratique du zen, non dans une absence de pensée qui serait irréaliste. Comme les vagues sont l'activité naturelle de la mer, disait un maître japonais, la pensée est l'activité naturelle du cerveau humain. Nous ne pouvons pas arrêter les vagues de la mer, nous ne pouvons pas davantage supprimer les pensées de notre esprit. Ou alors, on aboutirait à un électroencéphalogramme plat et à la mort selon ses définitions les plus officielles. Mais nous devons laisser s'exercer la pensée, sans lui imposer des barrages ou des cloisonnements artificiels, la laisser venir et la laisser partir, et peu à peu, ainsi, l'océan de notre intellect se calme et la pensée hishiryo s'installe et nous installe dans notre disponibilité.»

Ici et maintenant.

Cette disponibilité chère au principe Zen est valable pour notre capacité d'adaptation. La marche en avant. Un vieux proverbe dit :

Je n'ai pas de principes,

De l'adaptation aux circonstances,

Je fais mon principe

La tasse de thé...

Cette disponibilité de l'esprit nécessaire pour vivre le moment présent mais aussi pour accepter d'apprendre encore et toujours, alimente de nombreuses anecdotes. Parmi elles, celle-ci exprime toute la pensée zen :

Nan-in, un maître japonais du XIXème siècle, reçut un jour la visite d'un professeur d'université américain, qui désirait s'informer à propos du Zen. Pendant que le maître préparait silencieusement du thé, le professeur étalait à loisir ses propres vues philosophiques.

Lorsque le thé fut prêt, le maître se mit à verser le breuvage brûlant dans la tasse du visiteur, tout doucement. L'homme parlait toujours. Et Nan-In continua de verser le thé, jusqu'à ce que la tasse déborde.

Alarmé à la vue du thé qui se répandait sur la table, ruinant la cérémonie du thé, le professeur s'exclama:

"Mais la tasse est pleine! ... Elle n'en contiendra pas plus!

Tranquillement, le maître répondit:

"Vous êtes comme cette tasse, déjà plein de vos propres opinions et spéculations. Comment pourrais-je vous parler du Zen, si vous ne commencez pas par vous vider ?